Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad
Información personal
Nacimiento	13 de febrero de 1835 India
Fallecimiento	26 de mayo de 1908 (73 años) Lahore
Sepultura	Bahishti Maqbara
Religión	Comunidad Ahmadía
Familia
Padre	Mirza Ghulam Murtaza
Información profesional
Ocupación	Teólogo, escritor y profeta
Movimiento	Comunidad Ahmadía
Firma
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Mirza Ghulam Ahmad (Qadian, Punjab, India - 13 de febrero de 1835 - Lahore 26 de mayo de 1908) fue un líder religioso indio y el fundador de la Comunidad Ahmadía, un movimiento islámico. Afirmó que había sido divinamente designado como el prometido Mesías y Mahdi -que es la metafórica segunda venida de Jesús (mathīl-iʿIsā),^[1]​^[2]​ en cumplimiento de las profecías de los últimos días del islam, así como el Mujaddid (resucitación del centenario) del 14 siglo islámico.^[3]​^[4]​^[5]​

Nacido en 1835 en una familia de Rais en Qadian, Ghulam Ahmad emergió como escritor y polemista del Islam. Cuando tenía poco más de cuarenta años, su padre murió y por entonces creía que Dios empezó a comunicarse con él.^[6]​^[7]​^[8]​ En 1889, tomó una promesa de lealtad de cuarenta de sus fieles en Ludhiana y formó una comunidad de seguidores sobre lo que él afirmaba que era instrucción divina, estipulando diez condiciones de iniciación, un evento que marca el establecimiento del movimiento Ahmadiyya.^[9]​^[10]​^[11]​ La misión del movimiento, según él, era el restablecimiento de la unidad absoluta de Dios, el renacimiento del Islam a través de la reforma moral de la sociedad según los ideales islámicos, y la propagación global del Islam en su forma prístina.^[12]​^[13]​ A diferencia de la visión cristiana e islámica dominante de Jesús (o Isa), vivo en el cielo para regresar hacia el final de los tiempos, Ghulam Ahmad afirmó que de hecho había sobrevivido a la crucifixión y murió de muerte natural.^[14]​ Viajó extensamente por el Punyab predicando sus ideas religiosas y consiguió apoyo combinando un programa reformista con sus revelaciones personales que afirmaba recibir de Dios, atrayendo así un considerable número de seguidores durante su vida, así como una considerable hostilidad, en particular de los musulmanes Ulema. Se sabe que participó en numerosos debates públicos y diálogos con misioneros cristianos, eruditos musulmanes y revivificadores hindúes.

Ghulam Ahmad fue un autor prolífico y escribió más de noventa libros sobre varios temas religiosos, teológicos y morales entre la publicación del primer volumen de Barahin-e-Ahmadiyya'. (Las Pruebas del Islam, su primera obra importante) en 1880 y su muerte en mayo de 1908.^[15]​^[16]​ Muchos de sus escritos tienen un tono polémico y apologético a favor del islam, buscando establecer su superioridad como religión a través de la argumentación racional, a menudo articulando sus propias interpretaciones de las enseñanzas islámicas.^[17]​^[18]​ Abogó por una propagación pacífica del Islam y argumentó enfáticamente contra la permisibilidad de la la Jihad militar en las circunstancias que prevalecen en la época actual.^[19]​^[13]​ En el momento de su muerte, se estima que había reunido unos 400.000 seguidores, especialmente en las antiguas Provincias Unidas de la India Británica, el Punjab y el Sind.^[20]​^[21]​ y había construido una organización religiosa dinámica con un cuerpo ejecutivo y su propia imprenta. Después de su muerte fue sucedido por su compañero cercano Hakeem Noor-ud-Din que asumió el título de Califato Ahmadía (sucesor del Mesías).

Aunque Ghulam Ahmad es venerado por los musulmanes ahmadíes como el Mesías prometido y Imām Mahdi, Mahoma sigue siendo la figura central del islam ahmadí.^[22]​^[23]​ La afirmación de Ghulam Ahmad de ser un subordinado (ummati) profeta "dentro" del Islam ha seguido siendo un punto central de controversia entre sus seguidores y la corriente principal de musulmanes, que creen que Mahoma es el último profeta.^[24]​^[25]​

1. ↑ Yohanan Friedmann. Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and its Medieval Background - (La Profecía Continua: Aspectos del Pensamiento Religioso Ahmadi y sus antecedentes medievales) Oxford University Press, 2003 p 121 "La afinidad entre ambos también puede demostrarse en el marco de la profetaología de Ghulām Aḥmad. Muḥammad y Moisés eran similares entre sí porque iniciaron las dos cadenas proféticas; Jesús y Ghulām Aḥmad completan el esquema divino de las cosas al terminarlas. Por lo tanto, también deben ser similares. Se parecen entre sí tanto en las circunstancias de su aparición como en la naturaleza de su misión profética. Ambos aparecieron cuando sus respectivas comunidades estaban sujetas a un gobierno extranjero: los judíos bajo los romanos, y los musulmanes indios bajo los británicos. Las condiciones religiosas que prevalecían en sus comunidades también eran similares. Los judíos fueron descritos en el Corán (1:7) como "aquellos que se ganaron la ira [divina]" (al-maghḍūb 'alayhim) por su falta de religiosidad y por rechazar el mensaje de Jesús. La mayoría de los musulmanes de la época de Ghulām Aḥmad pueden ser descritos en términos similares: su espiritualidad se ha perdido, y sólo quedan los rituales de su religión. Además, rechazaron Ghulām Aḥmad de la misma manera que los judíos habían rechazado a Jesús. Además de estas circunstancias similares, el mensaje de Ghulām Aḥmad se asemeja al de Jesús en dos características importantes: no aboga por jihād, y no trae una nueva ley, sino que se esfuerza por implementar la sharī'a promulgada por su predecesor en el oficio profético. Y para hacer total la afinidad entre las dos cadenas, Ghulām Aḥmad es espiritualmente mayor que Jesús de la misma manera que Muḥammad fue mayor que Moisés"
2. ↑ The Essence of Islam, Vol. IV, p. 33
3. ↑ Adil Hussain Khan. From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim Minority Movement in South Asia Indiana University Press, 6 April 2015 p 42
4. ↑ «Chapter Two – Claims of Hadhrat Ahmad» [Capítulo dos - Reclamaciones de Hadhrat Ahmad] (en inglés). Alislam.org. 24 de junio de 1904. Consultado el 20 de mayo de 2013. 
5. ↑ "The Fourteenth-Century's Reformer / Mujaddid", from the "Call of Islam", by Maulana Muhammad Ali
6. ↑ Yohanan Friedmann. Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and its Medieval Background - (La Profecía Continua: Aspectos del Pensamiento Religioso Ahmadi y sus antecedentes medievales) Oxford University Press, 2003, p. 140. "Al igual que Muḥammad, él [Ghulam Ahmad] tenía entonces cuarenta años de edad; tuvo el privilegio al principio de tener un "buen sueño" (ru'yā ṣāliḥa), que se le mostró como "el amanecer" (mithl falaq al-ṣubḥ). Y cuando el padre de Ghulām Aḥmad murió, Allāh le reveló el Sūrat al-Ḍuḥā, que habla de la ayuda de Allāh a Muḥammad cuando era un huérfano indigente".
7. ↑ Simon Ross Valentine.Islam and the Ahmadiyya Jama'at: history belief, practice (El Islam y la Ahmadiyya Jama'at: historia, creencias y prácticas) Columbia University Press, 2008, p. 42. "Después de la muerte de su padre en 1876 Ahmad afirmó recibir visiones y revelaciones. "En resumen", declaró, "unos cuarenta años de mi vida los pasé bajo el cuidado de mi venerado padre". Justo cuando lo sacaron del mundo, empecé a recibir revelaciones divinas con gran intensidad". Habiendo comenzado a recibir revelaciones aproximadamente a la misma edad que el propio profeta Mahoma, Ahmad describió sus experiencias en términos similares a las revelaciones recibidas por el Profeta."
8. ↑ Louis J. Hammann."Ahmaddiyyat - An Introduction" Comunidad Musulmana Ahmadía [online], 1985 "Sin embargo, no fue hasta sus 41 años (1876) que Hazrat Ahmad comenzó a recibir las revelaciones que le llevarían finalmente a la convicción de que en su persona se cumplía el advenimiento del Mahdi".
9. ↑ «The Ten Conditions of Bai'at». Archivado desde el original el 27 de enero de 2011. 
10. ↑ Friedmann, The Ahmadiyya Movement: A Historical Survey, ISBN 965-264-014-X, p. 5.
11. ↑ Adil Hussain Khan. From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim Minority Movement in South Asia (Del Sufismo a Ahmadiyya: Un movimiento de la minoría musulmana en el sur de Asia) Indiana University Press, 6 April 2015 p 38-9
12. ↑ The Essence of Islam, Vol. IV
13. ↑ ^{a b} «Ahmadiyya Muslim Community, An Overview». Alislam.org. Consultado el 20 de mayo de 2013. 
14. ↑ Schäfer, Peter; Cohen, Mark R. (1998). Toward the Millennium: Messianic Expectations from the Bible to Waco. Leiden/Princeton: Brill/Princeton UP. pp. 306-7. ISBN 90-04-11037-2. 
15. ↑ «Introducing the Books of the Promised Messiah (as)». 
16. ↑ An Introduction to the Hidden Treasures of Islam
17. ↑ Adil Hussain Khan. From Sufism to Ahmadiyya: A Muslim Minority Movement in South Asia (Del Sufismo a Ahmadiyya: Un movimiento de la minoría musulmana en el sur de Asia) Indiana University Press, 6 April 2015 p 6
18. ↑ Brannon Ingram, 'Ahmadi Muslim Americans' in E. E Curtis. Encyclopedia of Muslim-American History Infobase Publishing, 2010 p 32
19. ↑ Yohanan Friedmann. Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and its Medieval Background Oxford University Press, 2003 p 174-5
20. ↑ Valentine, Simon (2008). Islam and the Ahmadiyya jamaʻat: history, belief, practice. Columbia University Press. p. 53. ISBN 978-0-231-70094-8. 
21. ↑ «H.H. Risley and E.A. Gait, (1903), Report of the Census of India, 1901, Calcutta, Superintendent of Government Printing, p. 373.». Chinese Heritage of the Australian Federation Project. Archivado desde el original el 5 de febrero de 2012. 
22. ↑ «The Holy Prophet: The Messenger of Allah and the Seal of Prophets». Consultado el 20 de septiembre de 2015. 
23. ↑ «The Ahmadiyya Muslim Understanding of Finality of Prophethood». Consultado el 20 de septiembre de 2015. 
24. ↑ Yohanan Friedmann. Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and its Medieval Background Oxford University Press, 2003 p 132
25. ↑ «BBC News - Who are the Ahmadi».